'ABD ALLAH

 

'ABD ALLAH

‛Abd Allāh: Abū Muḥammad ‘Abd Allāh b. Muḥammad. Córdoba, rabī‛ II de 229 H. / I.844 C. – Córdoba, 1 rabī‛ I 300 H. / 15.X.912 C. Séptimo emir omeya de Córdoba (independiente).

Emir omeya

Biografía

‛Abd Allāh era hijo del emir Muḥammad, fruto de su relación con la concubina ‛Aššār. Existen discrepancias en las fuentes respecto al momento de su nacimiento, pues Ibn ‛Iḏārī cita la fecha de rabī‛ II de 229 (enero 844), mientras que otras crónicas más tardías afirman que fue en 228/842-843. El emir ‛Abd Allāh es descrito por los cronistas árabes como un personaje piadoso, recto y justo, adaptado a los cánones del buen soberano musulmán.

Su acceso al poder se produjo en circunstancias algo especiales, debido a la muerte prematura e inesperada de su hermano, el emir al-Munḏir, en 275/888, poco más de un año después de su proclamación, cuando asediaba la fortaleza malagueña de Bobastro, sede de Ibn Ḥafṣūn, el más conspicuo rebelde contra la autoridad de los Omeya. El célebre polígrafo cordobés de época taifa, Ibn Ḥazm, formula de forma abierta la acusación de asesinato contra su hermano ‛Abd Allāh, quien, sostiene, acordó con el médico que lo atendía que pusiera veneno en el instrumental con el que había de sangrarlo para tratarle sus heridas. Tampoco se conoce la fecha exacta de su muerte, que algunas fuentes sitúan el 15 de ṣafar (29 de junio). En cualquier caso, ‛Abd Allāh no perdió ni un instante y, según la narración de Ibn Ḥayyān, exigió su inmediato reconocimiento como nuevo soberano a todas las autoridades presentes en el campamento, obteniéndola, al parecer, sin ninguna objeción ni resistencia por parte de nadie. Acto seguido, partió hacia Córdoba con el cadáver de su hermano, trasladado a lomos de camello. Tras los funerales del fallecido emir, que fue enterrado al lado de su padre, en el cementerio palatino de los Omeya, llamado al-Rawḍa y situado dentro del alcázar, se convocó una segunda ceremonia de proclamación, el día 17 de ṣafar (1 de julio), a la que, según el citado cronista, asistió buena parte del pueblo cordobés.

Se inicia a partir de ese momento la época de ‛Abd Allāh, que se inserta de lleno en el período conocido como la fitna, la primera gran crisis del poder omeya de Córdoba desde su instauración a mediados del siglo VIII con el triunfo de Abderramán I. Esta situación fue producto del surgimiento de numerosos focos de rebeldía contrarios a la dominación omeya, de los cuales el más importante fue, sin duda, el protagonizado por el citado ‛Umar b. Ḥafṣūn desde su fortaleza de Bobastro. De esta forma, los veinticinco años de gobierno del emir ‛Abd Allāh se caracterizan, sin lugar a dudas, por una gran inestabilidad política interna y por la ausencia de una autoridad fuerte de parte del soberano de Córdoba, a tal punto que, en esta época y en los momentos más graves de las revueltas, el poder efectivo del emir apenas superaba los límites del propio territorio cordobés, no habiendo, como afirma de manera expresiva un cronista anónimo tardío, ‘una sola ciudad que le obedeciera’. De esta forma, la actividad principal del emir se concentra en intentar conservar su escaso poder, más que en combatir realmente a los rebeldes. Una clara muestra de la desorganización que llegó a registrarse en la administración omeya durante la época de ‛Abd Allāh consiste en la interrupción de las emisiones monetarias a partir de 286/899 y durante casi treinta años, hasta 316/929, cuando la victoria de Abderramán III sobre los rebeldes quedó consagrada con la proclamación del califato. No obstante, pese a todo lo dicho, es cierto que nuestra perspectiva está muy condicionada por las fuentes, en especial por Ibn Ḥayyān, el mejor cronista andalusí, que se extiende en la descripción pormenorizada de los rebeldes, casi siempre cercanos a los territorios nucleares del emirato cordobés, mientras que dedica mucha menos atención a otras regiones que siguieron fieles a la obediencia omeya. Tal es, por ejemplo, el caso de la lejana Tortosa, en la que consta el nombramiento de gobernadores en los años 275/888-889, 278/891-892 y 280/893-894.

Los comienzos de la rebeldía se remontan al año 878-879, durante la época de Muḥammad I, y se registra en las regiones meridionales de Sidonia, Algeciras y Málaga. Esta situación de insurgencia generalizada contra los emires de Córdoba ha sido explicada en base a factores de diverso tipo. Para algunos autores, siguiendo las descripciones de las fuentes narrativas árabes, los motivos principales serían las rivalidades de tipo étnico que enfrentaban a la población indígena con los árabes. En cambio, otros investigadores minimizan o niegan la incidencia de los factores étnicos, que consideran un mero estereotipo acuñado por las propias fuentes, y explican los conflictos debido a problemas de índole social y económica, en particular la persistencia de señores de renta, de origen visigodo, que mantenían aún a mediados del s. IX sólidas bases de poder y se resistían a ser asimilados en el sistema tributario islámico. Los protagonistas de los diversos focos rebeldes son principalmente caudillos árabes o muladíes, mientras que, en cambio, los cristianos apenas aparecen mencionados, salvo en el caso de Ibn Ḥafṣūn, a pesar de que en esta época aún formaban una parte muy importante de la población. En efecto, algunos de los casos estudiados no confirman la caracterización étnica de las rivalidades y enfrentamientos que establecen las fuentes árabes. Tal es el caso de Pechina, donde a mediados del siglo IX los emires habían establecido una guarnición militar para prevenir posibles ataques vikingos. Junto a este centro militar árabe surgió un núcleo urbano integrado por elementos indígenas y de vocación marinera, dedicado al comercio y a la piratería. De esta forma, se desarrolló a finales del siglo IX la conocida como ‘república de los marinos’, una ciudad autónoma que se erigió en centro económico de gran relevancia.

El análisis de la terminología utilizada para designar a los rebeldes ofrece una variedad de grupos entre los cuales cabe destacar, al menos, los cuatro siguientes. Por un lado, los beréberes de las Marcas Inferior y Media, designados siempre por sus nombres tribales y encabezados por jefes que reciben la designación de ‘jeque’ (šayj). Otros son grupos de árabes que conforman linajes dirigidos por un miembro preeminente que recibe la denominación de ‘señor’ (ṣāḥib). El tercer elemento lo integran sociedades jerarquizadas con fuertes lazos de dependencia, tales como los Ḥafṣūníes o los Ŷillīqíes, asimismo bajo la dirección de caudillos designados como ‘señores’. Finalmente, hay también sociedades urbanas, que funcionan mediante asambleas o consejos, y a cuyo frente se encuentran un número variable de caudillos o arráeces. Los vínculos étnicos no resultan determinantes en la conformación de las alianzas existentes entre estos distintos grupos, ni tampoco los religiosos. Por otra parte, la conducta de todos ellos resulta bastante semejante y se basa en el saqueo y la depredación, aunque en algunos casos, como el de Ibn Ḥafṣūn y otros rebeldes, se da un paso más, imponiendo tributos a las poblaciones dominadas.

Resulta prácticamente imposible ofrecer una relación exhaustiva de las múltiples localidades, ciudades y núcleos fortificados, dominados por un jefe o señor local, así como de los ‘señoríos’ rurales autónomos que se mencionan en las fuentes y que conforman otras tantas células políticamente autónomas. Entre la multitud de situaciones de agitación y rebeldía que caracterizan esta época es preciso distinguir entre los poderes locales de escasa envergadura y aquellos otros de una dimensión más relevante, bien por tener como centro núcleos urbanos importantes o por haber logrado el dominio de extensos conjuntos territoriales. Entre los primeros podemos destacar el caso de Sevilla, que, a partir del año 889, fue el escenario de la disputa entre dos grandes linajes árabes yemeníes, los Banū Ḥaŷŷāŷ y los Banū Jaldūn. Las tensiones entre los distintos elementos implicados en aquel contexto condujeron en el año 891 a una gran matanza de muladíes efectuada por los árabes yemeníes, quienes a continuación se deshicieron del gobernador omeya de la ciudad y lograron controlar el poder. Poco más adelante, en 899, Ibrāhīm b. Ḥaŷŷāŷ eliminó a su hasta entonces aliado, Kurayb b. Jaldūn, y estableció una especie de principado que gobernó de forma independiente respecto a la soberanía de los Omeya.

El principal linaje muladí fue el de los Banū Qasī, de origen visigodo y sólidamente asentados en el alto valle del Ebro, territorio sobre el que desde comienzos del siglo IX ejercieron pleno control, si bien a partir de 890 irán progresivamente perdiendo poder a favor del linaje árabe de los Tuŷībíes, gobernadores de Zaragoza nombrados por ‛Abd Allāh. Pero, sin lugar a dudas, el papel protagonista durante esta época corresponde al ya citado Ibn Ḥafṣūn, el único rebelde que, por sí sólo, llegó a representar una amenaza real para la soberanía de los emires de Córdoba, no sólo desde el punto de vista político, sino también ideológico. En efecto, Ibn Ḥafṣūn buscó la asimilación con la figura de ‛Abderramán I, fundador de la dinastía omeya, en una actitud de reivindicación de la legitimidad de sus aspiraciones. No es casual que ciertos aspectos de su biografía coincidan con la del primer omeya, tales como las predicciones que aseguraban que llegaría a gobernar y el hecho de que ambos residiesen un período de tiempo en Tahert para luego pasar a la Península. La actividad de Ibn Ḥafṣūn comienza a registrarse desde el año 880, momento a partir del cual logra atraerse el apoyo de las poblaciones de las zonas rurales y montañosas de Málaga, predominantemente pobladas por cristianos y muladíes, quienes se adhirieron a él como forma de combatir la opresión de los árabes. El emir al-Munḏir estuvo, tal vez, en condiciones de acabar con este incipiente foco de rebeldía, pero, a su muerte, su poder se extendió de manera considerable.

En el momento del apogeo de su poder, Ibn Ḥafṣūn controlaba un extenso territorio con centro en la serranía de Málaga y que se extendía por parte de las actuales provincias de Málaga, Jaén y Córdoba, incluyendo el dominio de importantes núcleos urbanos de la campiña andaluza, como Écija y Poley (Aguilar de la Frontera), situados a apenas 50 km de distancia de la capital cordobesa. De hecho, una fuente magrebí anónima y tardía llega a señalar que Ibn Ḥafṣūn aparecía todos los días ante Córdoba sin que el emir, encerrado dentro de la capital, pudiera hacer nada para impedirlo. Su supremacía le granjeó el reconocimiento de otros rebeldes de zonas próximas, como Jaén e incluso Murcia, llegando a establecer alianzas con linajes árabes como los sevillanos Banū Ḥaŷŷāŷ. Asimismo, con el fin de consolidar su autoridad buscó la legitimación de diversos poderes islámicos extrapeninsulares, tales como el califato abasí de Bagdad (a través de los Aglabíes de Qayrawān, los Idrisíes de Fez y los propios Fatimíes). En realidad, parece claro que Ibn Ḥafṣūn no tenía un programa político muy definido, ni tampoco sus adscripciones religiosas eran muy estables: originario de una familia muladí, al parecer apostató de la fe islámica y volvió al cristianismo. No obstante, fue el más duradero de los insurgentes, ya que, aunque murió en 918, el núcleo de Bobastro no pudo ser sometido hasta 928, ya en época de ‛Abderramán III.

En realidad, aparte del ya citado caso de Ibn Ḥafṣūn, la mayoría de los poderes establecidos en los distintos núcleos y territorios no atacaron nunca de forma directa al emir de Córdoba ni cuestionaron su pertenencia a la comunidad musulmana. Al contrario, muchos de ellos, aunque ejercían el poder de manera independiente, buscaban el reconocimiento explícito de su legitimidad en la autoridad del soberano omeya. Uno de los casos mejor documentados a este respecto es el de Ibn Marwān al-Ŷilliqī de Badajoz, el cual, apoyándose en los muladíes de Mérida y del valle medio del Guadiana, logró gobernar sobre aquella zona de manera independiente, si bien ello no le impedía reconocer la soberanía del emir ‛Abd Allāh, a quien pidió el envío de personal cualificado para urbanizar la nueva ciudad según las pautas islámicas, procediendo a edificar mezquitas y baños. Por otro lado, pese al estado generalizado de anarquía política y atomización del poder, el emir ‛Abd Allāh siguió conservando cierta capacidad de actuación. De esta manera, en mayo de 891 pudo recuperar el control de Poley y Écija, lo cual le permitió salvar Córdoba, que ya no sería amenazada de forma tan directa, pese a que la revuelta de Ibn Ḥafṣūn aún subsistiría largo tiempo. Asimismo, en 283/896-97 encabezó otra campaña, esta vez sobre Murcia, acompañado por el caíd Ibn Abī ‛Abda. En otras ocasiones fueron sus hijos, principalmente Muṭarrif y Abān, los que encabezaron campañas militares destinadas a controlar a los rebeldes. Lo mismo indica la expedición llevada a cabo en 902 por un rico cordobés, ‛Iṣām al-Jawlānī, quien, a su costa, pero con la previa autorización del emir ‛Abd Allāh, organizó una expedición naval en nombre de los omeya con el fin de someter las islas Baleares a la soberanía cordobesa.

En el ámbito exterior, la época de ‛Abd Allāh, momento de máxima crisis política en al-Ándalus, coincide en la zona cristiana con el reinado de Alfonso III (866-910) como soberano del reino astur, que alcanza ahora su máximo apogeo, pues a la espectacular expansión exterior se añaden la culminación de la reorganización política y administrativa del reino así como los máximos logros alcanzados por el movimiento cultural iniciado en la capital ovetense por Alfonso II. Asimismo, en el ámbito musulmán es de enorme importancia en esta época la proclamación del califato chií fatimí en Ifrīqiya (Túnez) en el año 296/909. De esta forma, la decadencia política omeya se veía acentuada por el desarrollo de entidades situadas en ámbitos geográficos inmediatos y que suponían una indudable amenaza política, territorial e ideológica para el emirato cordobés.

La presencia de una dinastía chií que reivindicaba el califato en una posición geográficamente muy próxima a la península Ibérica constituía una clara amenaza a la legitimidad y soberanía de los emires cordobeses. De hecho, en el año 288/901 tuvo lugar un episodio que denotaba el peligro que implicaba la difusión de la propaganda fatimí. El escenario fue la zona de la Marca media, zona habitada predominantemente por beréberes, tradicionalmente muy sensibles a la propaganda religiosa. Allí encontraron apoyo las ideas de Abū ‛Alī al-Sarrāŷ, un agitador de inspiración fatimí que presentaba al omeya Ibn al-Qiṭṭ, descendiente de Hišām I, como el Mahdī, figura de resonancias mesiánicas que guardan una estrecha relación con la propaganda fatimí. Ambos recibieron el apoyo de grandes multitudes beréberes en su proyecto de ŷihād contra la ciudad cristiana de Zamora, pero Ibn al-Qiṭṭ fue abandonado por los jefes tribales en el momento decisivo, al parecer por miedo a que la victoria otorgase demasiado prestigio al omeya y mermase la propia autoridad de los jeques, siendo su cabeza colgada de las murallas de la ciudad que había querido conquistar.

Sin haber sido capaz de recuperar la estabilidad, el emir ‛Abd Allāh murió el 1 rabī‛ I 300/15.X.912, siendo sucedido por su nieto Abderramán, futuro primer califa de Córdoba. Esta peculiar sucesión presenta elementos de considerable interés que la convierten en un caso particular dentro de la tradición omeya cordobesa, primero por la eliminación violenta de los dos principales candidatos a la sucesión y, segundo, por la elección de su nieto como heredero pese a tener otros hijos que podrían haberle sucedido. En efecto, Muḥammad, hijo del emir ‛Abd Allāh y de Durr y padre de Abderramán, fue asesinado por su hermanastro Muṭarrif, nacido de la relación del emir con otra mujer, Gizlān. Las fuentes árabes atribuyen a la fuerte rivalidad entre ambos hermanastros el desencadenamiento de los acontecimientos que produjeron la muerte de Muḥammad, que era el primogénito de ‛Abd Allāh y había sido designado por el emir como su sucesor. Tras un enfrentamiento con uno de los caballeros de Muṭarrif, Muḥammad habría huido de Córdoba, refugiándose junto a Ibn Ḥafṣūn durante un tiempo. El emir le ofreció el perdón si regresaba y Muḥammad volvió a Córdoba, pero desde entonces Muṭarrif no dejó de instigar al emir en su contra, pretendiendo que seguía en contacto con Ibn Ḥafṣūn para atentar contra él. Muḥammad fue encarcelado en el año 277/891 por orden de su padre. Tras las pertinentes averiguaciones, decidió liberarlo, su hermanastro Muṭarrif lo mató. No está muy clara la actitud del emir en este contexto, pues Muṭarrif no recibió castigo alguno, al menos de forma inmediata. Sin embargo, cuatro años más tarde, en 282/895, el propio Muṭarrif fue ejecutado por orden del emir, al parecer debido a sus relaciones con los rebeldes sevillanos, aunque fue acusado además de otros delitos, tales como beber vino y de zandaqa, término que define al apóstata encubierto o al hereje. De esta forma, la crisis política y social que vivía el emirato omeya se reflejaba en la propia situación interna de la familia, envenenada por las rivalidades, las enemistades y las sospechas.

A pesar de haber eliminado a sus dos primogénitos, ‛Abd Allāh contaba con más hijos que podrían haber optado a su sucesión. En efecto, tuvo una abundante descendencia y ya antes de acceder al poder, a los cuarenta y cuatro años, había sido padre de siete hijos varones y ocho hembras, a los que se añadieron otros cuatro varones y cinco hembras más con posterioridad. Entre ellos estaban al-‛Āṣī y Abān, quienes contaban con una amplia experiencia militar, habiendo protagonizado ambos diversas campañas contra los rebeldes, pese a lo cual fueron soslayados a favor de la candidatura de su nieto, ‛Abderramán, hijo de Muḥammad. Ello representaba una novedad importante en la tradición dinástica omeya, donde los soberanos siempre se habían sucedido de padres a hijos y donde la tendencia dominante era favorable al primogénito, aunque no en todos los casos hubiese sucedido así. Lo cierto es que la elección de Abderramán como sucesor de ‛Abd Allāh se produjo, al parecer, por voluntad del propio emir, quien decidió que se instalase con él en el alcázar, mientras que, en cambio, sus hijos no vivían con él. Otros signos y actitudes del emir confirman esta decisión, tales como el hecho de que, en ciertas celebraciones y actos públicos, Abderramán se sentase en el trono junto al soberano para recibir los saludos del ejército y, sobre todo, que, según narran las fuentes, cuando se encontraba en su lecho de muerte, ‛Abd Allāh diese su anillo a su nieto, lo que se interpreta como una designación de sucesor.

Pese a que la designación de ‛Abderramán como heredero rompía con la tradición omeya de sucesión de padres a hijos con preferencia sobre el primogénito, esta decisión no parece haber despertado excesivas controversias, ni siquiera entre sus propios hijos, los principales perjudicados, los cuales no sólo no se opusieron, sino que apoyaron la decisión de su padre. Asimismo, las fuentes destacan el apoyo a esta decisión en los medios palatinos y de la administración, señalando que los altos funcionarios del Estado “tenían puestas en él sus esperanzas”. La razón de esta decisión se vincula al contexto político de la época y guarda estrechas conexiones con elementos de índole ideológico y simbólico. En efecto, en la figura del joven ‛Abderramán confluye la acumulación, casual, en unos casos, forzada, en otras, de una serie de elementos que lo asimilaban a su antecesor, ‘Abd al-Raḥmān I, el fundador de la dinastía omeya de Córdoba. En un contexto de profunda crisis política, el linaje omeya necesitaba de una figura que la fortaleciese y renovase las bases de su dominio sobre el territorio de al-Ándalus. ‛Abd Allāh había sido el séptimo emir omeya de Córdoba y, además, falleció en el año 300/912, de tal forma que ello suponía, no sólo el final de un ciclo de siete emires, sino además un cambio de siglo según el cómputo de la era islámica. Teniendo en cuenta la fuerte simbología del número siete en la tradición musulmana, es probable que se creyese en la necesidad de que un nuevo ‛Abderramán diese paso a un nuevo ciclo de poder y prosperidad para los omeyas. De ahí que la decisión de designar como sucesor al nieto de ‛Abd Allāh fuese tomada de forma consciente, con toda seguridad, en época del propio emir, considerando que era el más capacitado para sacar a la dinastía de la postración en la que había caído.

A lo largo de sus veinticinco años de gobierno, ‛Abd Allāh no sólo no había mejorado la situación de la dinastía omeya tal y como la heredó de su hermano y antecesor, sino que la había empeorado de manera considerable. A su muerte, en el año 300/912, cuando contaba ya con setenta y dos años, al-Ándalus era un mosaico de núcleos independientes que, a lo sumo, reconocían la soberanía nominal del emir. Fue labor de su sucesor, ‘Abd al-Raḥmān III, lograr la reunificación del dominio de al-Ándalus bajo la soberanía omeya.

Bibliografía

E. Lévi-Provençal, España musulmana hasta la caída del califato de Córdoba (711-1031 de JC), Madrid, Espasa, 1957

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J. Vallvé, “Sobre demografía y sociedad en al-Ándalus”, en Al-Andalus, XLII (1977), págs. 323-340

P. Guichard, La España musulmana. Al-Ándalus omeya (siglos VIII-X), Madrid, Historia 16, 1995

M. Fierro, “Cuatro preguntas en torno a Ibn Ḥafṣun”, en Al-Qanṭara, XVI (1995), págs. 221-257

M. Acién Almansa, Entre el feudalismo y el islam. ‛Umar b. Ḥafṣūn en los historiadores, en las fuentes y en la historia, Jaén, Universidad, 1997, 2ª ed.

P. Guichard, De la expansión árabe a la Reconquista. Esplendor y fragilidad de al-Andalus, Granada, Junta de Andalucía, 2002

M. Fierro, “Por qué ‛Abd al-Raḥmān III sucedió a su abuelo el emir ‛Abd Allāh”, en Al-Qanṭara, XXVI/2 (2005), págs. 357-369

E. Manzano Moreno, Conquistadores, emires y califas. Los omeyas y la formación de al-Andalus, Barcelona, Crítica, 2006.

Autor/es

• Alejandro García Sanjuán

 

ABU NASR FUTUH B. ABI NUR HILAL B. ABI QURRA B. DUNAS AL-IFRANI

 

ABU NASR FUTUH B. ABI NUR HILAL B. ABI QURRA B. DUNAS AL-IFRANI

Abū Naṣr Fatūḥ b. Abī Nūr Hilāl b. Abī Qurra b. Dūnās al-Ifrānī. ?, s. XI – Ronda (Málaga), 10.II.1066. Rey de la taifa de Ronda (1058-1066).

Rey de Taifa

Biografía

Sucedió a su padre Abū Nūr, el creador del reino de los Banū Dūnās, que abarcaba Ronda y una parte del territorio cercano a Málaga, en el territorio de la antigua circunscripción de Reyyo. Este reino era uno de los resultantes de la caída del califato de Córdoba, de los formados por los bereberes inmigrados en tiempos de al-Manṣūr b. Abī ‘Āmir (Almanzor), que se aposentaron en territorios en los que las familias árabes no podían oponérseles, y estaban lo bastante cerca del norte de África como para recibir refuerzos de sus contríbulos.

Abū Naṣr no era el designado para suceder a su padre en un principio, pero el mal comportamiento de su hermano Bādīs durante la forzada ausencia de su padre al estar preso de al-Mu‘taḍid de Sevilla condujo a su ejecución, por lo que tras la muerte de Abū Nūr, acaecida poco después de la ejecución de Bādīs, ocupó el trono Fatūḥ.

El momento en que llegó al poder era adverso: la taifa de Sevilla estaba expandiéndose a costa de los pequeños reinos beréberes del Occidente de al-Andalus, por lo que las dificultades de los Ifrāníes para mantenerse eran evidentes. Una de las primeras taifas que cayeron ante los ‘abbādíes fue, precisamente, la de Ronda.

Al-Mu‘taḍid llegó a un acuerdo con uno de los guardianes de la alcazaba, Abū Ya‘qūb, para asesinar a Fatūḥ y hacerse con el poder en Ronda. Este plan tuvo éxito, y cuando el rey estaba en situación desesperada por el asedio de los compañeros de Abū Ya‘qūb, cayó desde una torre de la alcazaba, muriendo en el acto. En distintas fuentes se narra la habilidad de al-Mu‘taḍid para persuadir a los jefes militares de los reinos que fue ocupando de pasarse a su servicio.

Los ‘abbādíes de Sevilla ocuparon la ciudad de Ronda con su territorio circundante, pero los intentos de apoderarse de la región de Málaga se vieron rechazados por las ambiciones de la taifa bereber de Granada, que a la postre se adueñó de la parte oriental del reino ifrāní.

Según las fuentes andalusíes era justo y benévolo con sus súbditos y con los miembros de la familia real, pero era poco inclinado a la vida militar y mucho a la bebida y la pereza. La forma en que fue destronado así lo parecen indicar, y la falta de ayuda durante el asalto en la alcazaba por parte de Ibn Ya‘qūb muestra un cierto despego de los demás miembros de la corte y de la población de Ronda, que no prestaron apoyo alguno al régulo bereber. Algunos ifrāníes pasaron a formar parte del ejército de los ‘abbādíes de Sevilla, facilitando así la incorporación de este reino a la taifa de Sevilla.

La actuación de este régulo de tan corta trayectoria muestra las dificultades por las que las pequeñas taifas atravesaban en la segunda mitad del s. XI en al-Andalus, en un momento en que taifas más poderosas comenzaron a concentrar el poder en sus manos, anexionando las de menor peso.

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Bibliografía

Ibn al-Kardabūs, Ta’rīj al-Andalus, s. l., s. m. s. XIII (Madrid, 1971, pág. 73)

Ibn al-Jaṭīb, Kitāb a‘māl al-a‘lām, s. l., m. s. XIV (ed. de E. Lévi-Provençal, Beirut, 1956, pág. 238)

Ibn Jaldūn, Kitāb al-‘ibār, s. l., s. m. s. XIV (ed. en El Cairo, 1867, vol. IV, pág. 157; trad. fr. en Histoire des berbères, vol. III, Paris, 1982 [2.ª ed.], págs. 224-225)

Ibn ‘Iḏārī, Al-Bayān al-Mugrib, s. l., f. s. XIV (ed. de E. Lévi-Provençal, vol. III, Paris, P. Geuthner, 1930, págs. 270-273, 313-314)

Al-‘Uḏrī, Tarṣī‘ al-ajbār, Madrid, Instituto de Estudios Islámicos, 1965, pág. 108

C. Ruiz Almodóvar, “Notas para un estudio de la taifa beréber de Ronda: los Banū Ifrān”, en Andalucía Islámica: Textos y Estudios, II-III (1981-1982), págs. 95-106

F. Maíllo Salgado (est. y trad.), Crónica anónima de los reyes de taifas, Madrid, Akal, 1991, págs. 68-69

M.ª J. Viguera Molins, Los reinos de taifas y las invasiones magrebíes, Madrid, Mapfre, 1992, págs. 117-118

M.ª J. Viguera Molins, “Las taifas”, en La España Musulmana de los siglos XI al XV, I. Los reinos de Taifas Al-Andalus en el siglo XI, en J. M.ª Jover Zamora (dir.), Historia de España de Menéndez Pidal, t. VIII. Madrid, Espasa-Calpe, 1994, págs. 50-54

Autor/es

• José Ramírez del Río

 

AL-QASIM B. HAMMUD

 

AL-QASIM B. HAMMUD

Al-Qāsim b. Ḥammūd: Abū Muḥammad, al-Qāsim b. Ḥammūd b. Maymūn b. Ḥammūd b. ‘Alī b. ‘Ubayd Allāh b. Idrīs b. Idrīs b. ‘Abd Allāh b. Ḥasan b. al-Ḥasan b. ‘Alī b. Abī Ṭalīb, al-Ma’mūn (El Fidedigno). Marruecos, c. 345-6/958 – Málaga, ša‘bān del año 427/VI.1036. Segundo califa ḥammūdí de Córdoba, descendiente de ‘Alī b. Abī Ṭalīb y de Fāṭima, hija del Profeta. Según Ibn ‘Iḏārī, siguiendo a Ibn Ḥayyān, su califato en dos etapas duró cuatro años y veintitrés días.

Califa hamudí

Biografía

Su padre, Ḥammūd b. Maymūn, fue un notable de la zona de Arcila de familia árabe fuertemente berberizada. Su madre se llamaba al-Bayḍā’ (Blanca) al-Qurayšiyya, hija del tío paterno de su esposo.

En las primeras semanas que siguieron al asesinato de su hermano ‘Alī b. Ḥammūd, primer califa ḥammūdí de Córdoba, y el advenimiento de al-Qāsim, se dio un pretendiente omeya —suscitado en el Levante de al-Andalus por Jayrān, señor de Almería y el tuŷībí al-Munḏir b. Yaḥyà, señor de Zaragoza, así como por otros notables—, del que esperaban los cordobeses una restauración omeya que diera nuevo esplendor al califato ya moribundo, pero no llegó a cuajar. El flamante califa omeya era un bisnieto de Abderramán III, llamado ‘Abd al-Raḥmān IV b. Muḥammad b. ‘Abd al-Malik, que se había retirado a Valencia y había sido proclamado califa bajo el nombre de al-Murtaḍà, luego del asesinato de ‘Alī b. Ḥammūd; mas viendo Jayrān y al-Munḏir que el nuevo Califa no iba a ser manejable, decidieron antes de ir a Córdoba atacar a los beréberes zīríes de Granada, a fin de deshacerse de al-Murtaḍà. Dicho y hecho, dejaron al flamante califa cuasi abandonado ante el ejército beréber, y los dos fautores califales se retiraron a Almería. Con todo, al-Murtaḍà pudo escapar y refugiarse en Guadix, donde unos sicarios de Jayrān lo volvieron a apresar y lo asesinaron.

En el ínterin, las milicias bereberes ḥammūdíes de Córdoba y Sevilla proclamaron a al-Qāsim como sucesor, vulnerando, pues, el testamento del difunto califa ḥammūdí ‘Alī, que había nombrado a su hijo mayor Yaḥyà heredero presunto y se hallaba entonces en Ceuta.

Al-Qāsim se apresuró a trasladarse de Sevilla, ciudad de la que era gobernador, a Córdoba para recibir el juramento de fidelidad de los cordobeses, que se lo prestaron el martes 4 de ḏū-l-qa‘da de 408/25 de marzo de 1018, tres días después de la muerte de su hermano menor ‘Alī. El nuevo califa había sobrepasado los 61 años de edad el día de su proclamación.

Yaḥyà, a quien correspondía la herencia de su padre, no estimó conveniente oponerse de momento a la proclamación de su tío, pero no descuidó asegurar sus dominios: Málaga, donde estaba su hermano Idrīs, y las plazas africanas. Al-Qāsim por su parte designó como heredero a su sobrino Yaḥyà y le dio a su hija Fátima como esposa. Cuando Yaḥyà más tarde reciba propuestas de los beréberes de Córdoba que el califa al-Qāsim había postergado, ofreciéndole su apoyo para ocupar el Trono, entonces Yaḥyà se desplazó a Málaga, enviando a su hermano y lugarteniente Idrīs a Ceuta.

Mientras, la capital cordobesa conoció durante tres años seguidos una verdadera paz. Al-Qāsim no estaba desprovisto de ciertas dotes políticas y su avanzada edad lo inclinaba a la moderación; de ahí que hasta gozase de cierta popularidad entre la población. Al hacerse cargo del poder decretó una amnistía general y abolió las medidas de su hermano ‘Alī, que obligaban, entre otras cosas, a la gente acomodada a pagar personalmente el equipo y el mantenimiento de un soldado. Poco a poco se ganó la animadversión de las milicias beréberes, hasta el punto de que el califa empezó a desconfiar de ellos, por lo que reclutó en el norte de África mercenarios negros que empleó como guardia de corps. Algunos le atribuían opiniones ši‘íes; pero no las dejaba transparentar. Su talante moderado atrajo a la corte a jefes esclavones amiríes de Levante, tales como Jayrān y Zuhayr, confiándoles el mando sobre sus regiones, Almería al primero, y Jaén, Baeza y Calatrava al segundo.

Con el tiempo las relaciones entre el califa y su heredero presunto, su sobrino y yerno Yaḥyà b. ‘Alī se fueron deteriorando; el segundo se había dado buena maña para acrecentar sus apoyos (Jayrān de Almería siempre dispuesto a venderse al señor del momento, le aseguró su participación). Cuando se sintió lo suficientemente fuerte, se sublevó contra su tío en Málaga, un día de rabī‘ I de 412/15 de junio de 1021, y acto seguido marchó contra Córdoba.

Su tío al-Qāsim, inseguro de los cordobeses, abandonó la capital el 22 de rabī‘II de 412/5 de julio de 1021 y se fue a refugiar a Sevilla, ciudad de la que había sido antaño gobernador. Los beréberes se fortificaron en el alcázar de Córdoba esperando la llegada de Yaḥyà b. ‘Alī, que entró sin dificultades en la ciudad y tanto los cordobeses como los beréberes se pusieron de acuerdo para proclamarlo califa. La jura tuvo lugar el primero de ŷumādā I de 412/13 de agosto de 1021.

Mientras al-Qāsim seguía titulándose califa y emir de los creyentes en Sevilla, y como tal lo reconocían sus habitantes; lo cual fue piedra de escándalo en al-Andalus ver reinar a dos califas a la vez. Pronto Yaḥyà no pudo mantenerse en Córdoba, su desmesurado orgullo le enajenó los apoyos beréberes y sintiéndose amenazado optó por huir a Málaga. Aprovechó la situación su tío al-Qāsim para volver a Córdoba de inmediato y entró en la ciudad el martes 17 de ḏū-l-qa‘da de 413/11 de febrero de 1023. Los cordobeses le renovaron el juramento de fidelidad y al-Qāsim revocó la designación de heredero que había formulado a favor de su sobrino Yaḥya, otorgando la herencia de su precario califato a su hijo Muḥammad.

El viejo califa reinó esta segunda vez siete meses y algunos días, hasta que el martes 21 de ŷumādā II de 414/9 de septiembre de 1023 la gente de la ciudad se levantó contra él y sus beréberes, a los que el califa no podía sujetar. Intentó impedir la llegada de toda clase de víveres y reducir por hambre a los cordobeses; pero al final al-Qāsim debió abandonar la ciudad para no volver el 16 de ramadán de 414/2 de diciembre de 1023.

Enseguida los cordobeses nombraron califa al omeya ‘Abd al-Raḥmān V al Mustaẓhir, hermano menor del desastroso califa Muḥammad II al-Mahdī, iniciador de la guerra civil que llevaría al califato de Córdoba a su extinción. En vano al-Qāsim buscó refugio en Sevilla, esta vez los habitantes le cerraron las puertas y expulsaron a sus familiares del alcázar; finalmente se refugió en Jerez, donde su sobrino Yaḥyà pronto vino a sitiarlo, obligándolo a capitular y desde donde sería conducido cautivo a Málaga. Permaneciendo en ese estado hasta la muerte de Yaḥyà b. ‘Alī; entonces su hermano y sucesor Idrīs mandó estrangularlo en prisión, corría el mes de ša‘bān del año 427/junio de 1036. Era por esas fechas un anciano octogenario. El cadáver fue entregado a sus dos hijos, Muḥammad y Ḥasan, que a la sazón residían en Algeciras.

 

Bibliografía

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Ibn ‘Iḏārī, al-Bayān al-Mugrib fī [ijtṣār] ajbār mulūk al-Andalus wa l-Magrib, con título y subtítulo en francés que reza: Al-Bayān al-Mugrib. Tome troisième. Histoire de l’Espagne Musulmane au XIème siècle. Texte Arabe publié par la première fois d’après un manuscrit de Fès, ed. de E. Lévi-Provençal, Paris, Paul Geuthner, 1930, págs. 113-114, 122-124, 127-135 y 144 (trad. crítica [con centenares de correcciones, merced a la Ḏajīra de Ibn Bassām y a las “Observations sur le texte du tome III du Bayān de Ibn ‘Iḏārī”, establecidas por E. Lèvi-Provençal, en Mélanges Gaudefroy de Mombynes, El Cairo, 1935-1945, págs. 241-258] de F. Maíllo Salgado, La Caída del Califato de Córdoba y los Reyes de Taifas [al-Bayān al-Mugrib], Salamanca, Estudios Árabes e Islámicos, Universidad de Salamanca, 1993, págs. 103, 110-112, 114, 116-120, 126)

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Autor/es

Felipe Maíllo Salgado

 

SULAYMAN AL-MUSTA'IN

 

SULAYMAN AL-MUSTA'IN

Sulaymān al-Musta‘īn. ?, s. m. s. X – Córdoba, 1016. Califa omeya durante el período de la guerra civil (noviembre de 1009-julio de 1016). Bisnieto del califa ‘Abd al-Raḥmān III, y miembro del clan omeya. Quinto califa omeya de Córdoba.

Califa omeya

Biografía

La trayectoria política de Sulaymān se inscribe en el turbulento comienzo del siglo XI en la capital de al-Andalus. El dominio absoluto que consiguió la dinastía ‘āmirí, fundada por Almanzor, sobre los descendientes directos del omeya al-Ḥakam II, causó que los legitimistas tuvieran que buscar candidatos adecuados al Trono entre personajes del clan omeya de ramas secundarias, lo que hizo que la familia de Sulaymān fuera una opción obvia; cuando otra familia del clan omeya alcanzó el poder y entronizó a Muḥammad II b. ‘Abd al-Ŷabbār al-Mahdī, se produjo un enfrentamiento entre las dos ramas, una apoyada por la población cordobesa y otra por los beréberes traídos del norte de África por los ‘āmiríes, a los que el gobierno intentaba arrebatar algunos de los privilegios que detentaban en época ‘āmirí. Cuando el tío de Sulaymān, Hišām, campeón de los omeyas apoyados por los beréberes y que había adoptado el sobrenombre califal de al-Rašīd, fue apresado por los partidarios de al-Mahdī, él se unió en la misma zona del arrabal de Ṣaqunda a los principales jefes beréberes huidos de la matanza perpetrada contra los norteafricanos en Córdoba (junio de 1009). Al llegar a Despeñaperros fue proclamado califa por éstos.

Sulaymān era hijo de una esclava cristiana, Zabya, y accedió al Trono con cincuenta y dos años, tras un largo período de inactividad política forzada por la vigilancia ejercida por los ‘āmiríes sobre los posibles pretendientes omeyas. Gozaba de fama como hombre instruido tanto en literatura como en historia, compuso algunos poemas que han llegado hasta nosotros gracias a Ibn Bassām, y durante su mandato favoreció a muchos poetas y a los secretarios con conocimientos literarios, en lo que se puede advertir un avance de lo que sería el siglo XI en las Cortes de los reyes de taifas.

Su actividad militar comenzó con una campaña en la zona de la Marca Media, derrotando al general al mando de esta frontera, el eslavo Wāḍiḥ, enviado del Califa, en el Jarama, cerca de la actual Alcalá de Henares; éste había intentado apresar al propio Sulaymān. Tras la derrota huyó a Córdoba, adonde lo siguió el ejército beréber. El poder real del pretendiente omeya dentro del Ejército era muy relativo, pues su fuerza dependía del apoyo de los notables de origen norteafricano, que en caso de desacuerdo con él podían optar por utilizar a otro candidato.

Entretanto, las familias de los soldados beréberes que se encontraban aún en la capital andalusí sufrieron sevicias por parte de los partidarios de al-Mahdī, lo que enconó aún más la lucha. Ante la falta de un Ejército regular con el que defenderse, Muḥammad II llamó a filas a los hombres en edad de combatir del pueblo llano, con los que configuró una tropa de muy escaso valor militar. Se encontraron los dos ejércitos en las cercanías de Córdoba, y el ejército del califa al-Mahdī fue barrido en Qantīš; pocos días después, el 5 de noviembre de 1009, la ciudad fue asaltada, el alcázar ocupado y Sulaymān proclamado califa, con el sobrenombre califal de al-Musta‘īn bi-Allāh (El que implora la ayuda de Dios); un destacamento de cien castellanos permaneció en Córdoba junto a Sulaymān. Al-Mahdī había intentado en el último momento que los jefes beréberes reconocieran a Hišām II, al que él había destronado, para llegar a un acuerdo, pero éstos no aceptaron ya componendas, seguros de su triunfo.

Al-Mahdī no fue perseguido e incluso permaneció en Córdoba varios días; finalmente consiguió huir a la Marca Media, donde se mantenían la mayor parte de sus partidarios. Los pocos soldados de caballería del Ejército del depuesto califa fueron degradados en Córdoba, y los que se resistieron a este castigo fueron ejecutados. Posteriormente Sulaymān realizó varias gestiones para conseguir la sumisión de la ciudad de Toledo y la Marca Media, que fueron infructuosas, así como la campaña que realizó hasta las mismas puertas de Medinaceli entre febrero y abril de 1010. En estas fechas adoptó otra medida que resultó impopular: la designación de su hijo Muḥammad, un niño de corta edad, como sucesor al califato, hecho que fue interpretado como poco juicioso por los notables de Córdoba.

Debido a la enemistad existente entre los beréberes recién llegados a al-Andalus, sustentadores de Sulaymān, y la población andalusí —incluso aquella de origen beréber, llegada a la Península Ibérica en la época de la conquista—, consiguió un respaldo amplio para al-Mahdī en su intento de recuperar el Trono. Con el socorro de los condes de Urgel y de Barcelona, y posiblemente de elementos del reino de Castilla, dado que se comprometió la entrega de la plaza de Medinaceli para congraciárselos; se preparó un ejército lo bastante fuerte como para atacar al de Sulaymān en El Vacar, a diez kilómetros de Córdoba, en junio de 1010. Aunque los beréberes derrotaron a los cristianos e incluso mataron al conde de Urgel, Armengod, la desbandada del ejército regular de Sulaymān, que consideró que estaban siendo derrotados, les llevó a retirarse de Córdoba. Los beréberes evacuaron sus cuarteles de Madīnat al-Zahrā’, que fue saqueada por el gentío y huyeron perseguidos de cerca por al-Mahdī, que les alcanzó en el Guadiaro, aunque pudieron rechazarlo y obtener ventajas en su enfrentamiento, que resultó desastroso para el ejército de los condes catalanes; éstos se retiraron de al-Andalus a consecuencia de estas pérdidas. Tras esta victoria, Sulaymān volvió al campo de los beréberes, que seguían reconociéndolo como califa.

Al-Mahdī no pudo disfrutar de su victoria, ya que fue asesinado por los esclavones Wāḍiḥ y Jayrān, que aspiraban a consolidar sus reinos establecidos en el Levante (julio de 1010). El depuesto Hišām II, el califa legítimo, volvió al poder, aunque los beréberes no aceptaron esta restauración proclamada por Wāḍiḥ; el propio Sulaymān condenó el asesinato de su rival e hizo llegar sus condolencias al hijo de éste, ‘Ubayd Allāh, en Toledo.

Las tropas beréberes de Sulaymān volvieron a Madīnat al-Zahrā’, asediando Córdoba, desde noviembre de 1010, un año después de su huida. El asedio duró hasta mayo de 1013, y fue motivo de un gran sufrimiento para la población, que reclamó en varias ocasiones sin éxito la ayuda de las demás regiones de al-Andalus.

Tras la rendición de la ciudad, Hišām II fue asesinado, aunque según algunas versiones pudo huir, y comenzó el segundo califato de Sulaymān, que a la postre consagraría la disgregación territorial de al-Andalus. Las circunstancias en las que fue asesinado el Califa legítimo fueron bastante oscuras y no fueron conocidas por la población andalusí, por lo que las apariciones de impostores que reclamaban ser Hišām II fueron una constante en la política andalusí de los años siguientes, en especial el surgido a iniciativa del reino lajmí de Sevilla.

Las tendencias centrífugas se habían manifestado en varias ocasiones a lo largo de la historia de al-Andalus, muy notablemente en la época del emir ‘Abd Allāh, que había estado a punto de presenciar la ruina del país, dividido en multitud de pequeños estados; sin embargo su nieto y sucesor ‘Abd al-Raḥmān III había conseguido atajar la crisis y reunificar el país. Aun así, durante las luchas para acceder al califato, los cabecillas de cada partido habían establecido un núcleo de apoyo en algún territorio concreto, que sirvió posteriormente como punto de partida de algunos de los reinos independientes, como se ha podido observar en el caso de los esclavones del Levante. En este mismo sentido se puede apreciar el hecho de que los distintos jefes del ejército beréber recibieran impuestos recaudados en algunas regiones del país durante la guerra. Al terminar la misma y a partir del año 1014, los distintos jefes militares que habían apoyado a Sulaymān recibieron la investidura del propia Califa para gobernar y recibir las rentas de las distintas provincias: así, al-Munḏir al-Tuŷibī, recibió el gobierno de Zaragoza, que ya detentaba en realidad, los ziríes recibieron el dominio de Elvira-Granada, los Magrāwa el norte de Córdoba, los banū Birzāl y los banū Yafrān Jaén, los banū Dammar y los Azdaŷa, Sidonia y Morón. La forma en que lo recibieron puede hacer pensar en el régimen de iqṭa‘, por el que recibieron unas tierras a cambio de prestar un servicio militar al estado; en la realidad fue el comienzo del fin de la unidad, pues estas concesiones excesivas sirvieron de base en los años siguientes para la creación de las taifas independientes, en la mayoría de los casos en la misma circunscripción territorial, aunque en otras ocasiones los jefes militares cambiaron de lugar, como los birzālíes, que se trasladaron a Carmona. Muchos de los antiguos gobernadores de las provincias en nombre del califato reconocieron a Sulaymān sólo tras esta victoria, hecho que el propio Califa se encargó de reprocharles en algunos escritos que se han conservado (Huesca, Albarracín...), y otros, de incierto origen, aprovecharon la coyuntura para independizarse de Córdoba en los años siguientes. Aun así, varias regiones de gran importancia dentro del califato, como Sevilla, mantuvieron la fidelidad a Sulaymān, que buscaba consolidar su poder en el resto del país.

Las dificultades que encontraba para llevar a cabo un gobierno efectivo en esas circunstancias, unido al hecho de ser considerado “el califa de los beréberes” por la mayor parte de la población andalusí, condujeron a que apenas pudiera llevar a cabo medida de ningún tipo. Sin embargo, en las pocas ocasiones en que pudo efectuarlas tampoco se mostró acertado, como demuestra su concesión del gobierno de Ceuta a ‘Alī b. Ḥammūd, que estaba junto a él en la residencia palatina de Madīnat al-Zahrā’; éste reclamaba para sí la condición de descendiente del profeta Muḥammad a través de los idrisíes del Magreb, y con sus ambiciones causó la ruina final del gobierno de Sulaymān. Sus desaciertos fueron ponderados como decisivos por parte del historiador más destacado de este período, el nada sospechoso de desafección por los omeyas Ibn Ḥayyān.

La incapacidad de Sulaymān al-Musta‘īn para hacer frente a la situación de desorden condujo a algunos intentos de sustituirlo con otro omeya, como ‘Abd Allāh al-Mu‘aṭī, en la taifa de Denia, sostenido por Muŷāhid (enero de 1014). Éste intentaba reproducir en Denia la situación de los ‘āmiríes junto a los omeyas de Córdoba en época de Hišām, por lo que en ningún momento planteó dificultades a Sulaymān en la propia capital. Sin embargo, el golpe final lo recibió Sulaymān de un supuesto aliado. ‘Alī b. Ḥammūd había guardado en secreto sus planes para rebelarse contra el Califa, y había ordenado el asesinato del juez de Ceuta, Muḥammad b. ‘Īsà y del alfaquí Ibn Yarbū’ cuando consideró que conocían sus planes y deseaban comunicárselos a Sulaymān. Una vez en su poder la entrada hacia al-Andalus desde el norte de África, ‘Alī b. Ḥammūd hizo público un escrito que, supuestamente, le había dirigido el califa Hišām II, en que le urgía a liberarle de la usurpación de Sulaymān y, en caso de no encontrarlo con vida, lo nombraba su sucesor en el califato. Desembarcó en Málaga, donde mantuvo conversaciones con Zuhayr al-‘Āmirī y con el régulo beréber Hābūs, y se dirigió contra Córdoba, de donde salió el califa para combatirle. Sulaymān al-Musta’īn fue derrotado y cayó prisionero, junto con sus hombres de confianza. El 1 de julio de 1016 ‘Alī b. Ḥammūd entraba en Córdoba y asesinaba a Sulaymān, a su padre y a su hermano ‘Abd al-Raḥmān, cuyos cuerpos fueron expuestos de forma infamante como castigo, según los ḥammūdíes, por el asesinato de Hišām II. Estos acontecimientos condujeron la crisis del califato omeya a una situación sin salida. El nuevo Califa era el primer soberano no omeya de al-Andalus desde el año 756.

Bibliografía

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Autor/es

José Ramírez del Río

 

'ABD AL-RAHMAN IV

 

'ABD AL-RAHMAN IV

‘Abd al-Raḥmān IV: al-Murtaḍà. ‘Abd al-Raḥmān b. Muhammad b. ‘Abd al-Malik b. ‘Abd al-Raḥmān al-Nāsir. ?, s. X – Guadix (Granada), 1018-1019. Sexto califa omeya de Córdoba.

Califa omeya

Biografía

En realidad, este omeya, bisnieto de ‘Abd al-Raḥmān III no llegó a gobernar. Vivió en la época de final del califato omeya en al-Andalus y comienzo de los reinos de taifas y fueron dos de estos régulos, aún no independizados del poder cordobés, en concreto los eslavos Jayran de Almería y Munḏir b. Yahyà al-Tuŷībī de Zaragoza, clientes ‘Amiríes, los que lo proclamaron califa con el nombre de al-Murtaḍà (el que goza de la satisfacción divina). En ese momento gobernaba en Córdoba como califa el beréber de origen africano al-Qāsim b. Ḥammūd, tras sustituir en el califato a su hermano ‘Alī, asesinado en 1018, precisamente cuando se disponía a dirigirse a Jaén para cortar el paso a al-Murtaḍà.

El levantamiento de al-Murtaḍà se produjo en el Levante de al-Andalus, adonde se había retirado en época de las revueltas habidas al final del califato de Hišam II. Desde allí salió en compañía de sus partidarios en dirección a Córdoba. Antes, decidieron pasar por Granada, donde gobernaba el beréber sinḥāŷa Zawī b. Zīrī, que había participado en el ejército y en la política cordobesa desde tiempos de Almanzor. Al acercarse a Granada, envió una misiva a Zawī, exhortándolo a sometérsele, pero Zawī respondió negativamente a esta y otras cartas que le remitió. Al-Murtaḍà, enojado, decidió atacar, pero los beréberes se habían organizado para recibirlo y tras varios días de enfrentamientos, derrotaron al pretendiente y a los ejércitos que lo apoyaban, tanto musulmanes como cristianos.

Además de poner en fuga a los adversarios, consiguieron grandes riquezas como botín, pues tan seguros de la victoria estaban los atacantes que habían acudido a la batalla con los pabellones llenos de alhajas. El primero en huir fue Munḏir, seguido de Jayrān, mientras que los ‘Amiríes con al-Murtaḍà al frente resistieron algo más. En la huida, fue traicionado por Jayrān y Munḏir, que encargaron matarlo. Mientras ellos llegaban a Almería, ‘Abd al-Raḥmān fue asesinado cerca de Guadix, sin haber reinado un solo día. Su cabeza fue enviada a los traidores, quienes, no conformes con haberlo eliminado, la escarnecieron mientras bebían de alegría por su muerte. En cuanto a su adversario Zawī, envió el pabellón real de al‑Murtaḍà a al-Qāsim b. Ḥammūd en concepto de botín. Unos años más tarde, en 1025-1026, regresó a Ifrīqiya (actual Túnez), de donde era originario y donde acabó sus días honrado por los suyos.

Al-Murtaḍà es alabado en las fuentes por sus virtudes y, como ejemplo de su austeridad, se dice que nunca se vistió de seda.

De su familia se conocen dos hermanos, al‑Ḥakam el Ciego y Hišām III. Este último, después de la batalla de Granada, en la que también participó, se refugió en Alpuente, donde residió acogido por el emir Ibn Qāsim hasta 1029, aunque en 1027 había sido proclamado califa con el nombre de al-Mu’tadd. Respecto a sus descendientes, no se menciona más que a su nieto ‘Abd al-Raḥmān b. Sulaymān b. al-Murtaḍà con el que se interrumpe su linaje.

Leer menos

Bibliografía

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Autor/es

• María Luisa Ávila Navarro